Penulis: Michael Burry
Dikompilasi oleh Shenchao TechFlow
The New York Times, 19 Jun 1880, Sabtu
Selamat datang ke siri "Sejarah Sentiasa Berirama". Dalam siri ini, saya melihat peristiwa semasa melalui perspektif penting dari masa lalu yang jauh.
Pada sebuah Sabtu yang tenang, saya seperti biasa mengulas surat khabar lama—ini adalah salah satu hobi saya—dan secara tidak sengaja menemui sebuah laporan pada 19 Jun 1880 yang mempunyai kaitan mengejutkan dengan kebimbangan kita hari ini terhadap AI.
Ini adalah kisah Melville Ballard. Dia tidak pernah belajar bahasa sejak kecil, tetapi memandang sebatang tunggul pohon dan bertanya pada dirinya sendiri: Apakah manusia pertama tumbuh dari sini?
Kes kes 144 tahun lalu ini—yang secara rasmi diterbitkan oleh Smithsonian Institution—mengajukan satu persoalan yang mungkin mematikan terhadap model bahasa besar hari ini dan pelaburan besar di belakangnya. Dengan menggunakan kisah seorang awam, ia mengumumkan dengan berani: idea yang kompleks, dilahirkan dalam keheningan sebelum bahasa.
Hari ini, di kedalaman abad ke-21, kita meletakkan bahasa di atas kemampuan rasional, bukan untuk membina kecerdasan—kita hanya membina sebuah cermin yang semakin halus.
Dalam surat khabar lama itu, ada dua artikel yang patut diperhatikan. Mari kita mulakan dengan artikel di tengah-tengah halaman tiga, berjudul: "Pemikiran Tanpa Bahasa".
Of course, large language models, small language models, and reasoning capabilities are currently the hottest topics.
Judul penuh artikel tersebut ialah: "Pemikiran Tanpa Bahasa—Kesaksian Seorang Tuli dan Bisu: Pemikiran dan Pengalaman Awalnya." Artikel ini pertama kali diterbitkan pada 12 Jun 1880 di The Washington Star.
Tokoh utama ialah Professor Samuel Porter dari Universiti Kebangsaan Kendall Green untuk Tuli dan Bisu, yang menerbitkan sebuah kertas kerja di Smithsonian Institution berjudul “Adakah Pemikiran Mungkin Tanpa Bahasa? Kes Seorang Tuli dan Bisu.”
Pendahuluan kertas ini membincangkan aktiviti mental orang tuli dan kanak-kanak tanpa bentuk bahasa, dan pernyataan konsepnya sudah tertinggal jauh daripada masa kini, saya bercadang untuk melangkau.
Namun, tokoh dalam kes ini ialah seorang guru dari Sekolah Pendidikan Tuli dan Bisu Kolombia—Melville Ballard, yang juga seorang tuli dan bisu, serta lulusan Universiti Tuli dan Bisu Negara.
Ballard mengatakan bahawa semasa kecilnya, beliau berkomunikasi dengan ibu bapa dan saudara-saudaranya melalui isyarat semula jadi atau pantomim. Bapanya percaya bahawa pengamatan boleh membangunkan kecerdasannya, dan sering membawanya berbasikal.
Dia melanjutkan: dua atau tiga tahun sebelum dia secara rasmi diperkenalkan kepada asas bahasa tulisan, semasa sebuah perjalanan berbasikal, dia mulai bertanya pada dirinya sendiri: "Asal usul dunia ini adalah apa?" Dia merasa sangat penasaran mengenai asal usul kehidupan manusia, kehadiran pertama, serta sebab mengapa Bumi, Matahari, Bulan, dan bintang-bintang wujud.
Suatu kali, dia melihat sebatang tunggul pohon besar, dan muncul pertanyaan dalam hatinya: "Mungkinkah orang pertama yang datang ke dunia ini tumbuh dari tunggul pohon ini?" Tetapi dia segera memikirkan bahwa tunggul pohon itu hanyalah sisa dari pohon besar yang dahulu megah; lalu, bagaimana pohon itu berasal? Ia tumbuh perlahan dari tanah, seperti pohon-pohon kecil di depan matanya—dia kemudian menganggap menghubungkan asal-usul manusia dengan tunggul pohon tua yang membusuk itu adalah hal yang konyol, dan melepaskan gagasan itu.
Dia tidak tahu apa yang memicu pertanyaannya tentang asal-usul segala sesuatu, tetapi dia telah membina konsep warisan antara ibu dan anak, pembiakan haiwan, dan tumbuhan yang tumbuh daripada biji.
Masalah yang benar-benar berputar dalam pikirannya adalah: pada awal waktu yang paling jauh, ketika belum ada manusia, haiwan, atau tumbuhan di dunia, manusia pertama, haiwan pertama, dan tumbuhan pertama sebenarnya berasal dari mana? Dia memikirkan manusia dan Bumi paling banyak, dan percaya bahawa manusia akhirnya akan musnah, dan tidak ada kebangkitan selepas kematian.
Pada usia sekitar 5 tahun, dia mulai memahami konsep warisan orang tua dan anak; pada usia 8 hingga 9 tahun, dia mulai bertanya-tanya tentang asal-usul alam semesta. Mengenai bentuk Bumi, dia menyimpulkan dari peta dua belahan bumi: itu adalah dua cakram besar bahan yang bersebelahan; matahari dan bulan adalah dua lempeng bulat yang memancarkan cahaya, yang dia rasakan dengan rasa hormat, dan dari muncul dan tenggelamnya mereka, dia menyimpulkan pasti ada sesuatu yang berkuasa yang mengendalikan lintasan mereka.
Dia percaya matahari masuk ke dalam lubang di barat dan keluar melalui lubang lain di timur, melalui saluran besar di dalam bumi, mengikuti lengkungan yang sama yang ia lukis di langit. Bintang-bintang, dalam pandangannya, adalah titik-titik cahaya kecil yang tertanam di langit. Dia menggambarkan bagaimana dia secara sia-sia memikirkan semua ini hingga berusia 11 tahun dan masuk sekolah.
Sebelum ini, ibunya pernah memberitahunya bahawa terdapat suatu entiti misteri di langit, tetapi apabila dia tidak mampu menjawab soalan-soalan lanjutannya, dia hanya mampu menyerah dengan putus asa, penuh kesedihan kerana tidak dapat memperoleh sebarang pemahaman pasti mengenai kehidupan misteri di langit itu.
Pada tahun pertama, dia hanya belajar beberapa ayat setiap hari Ahad; walaupun menyelidiki perkataan-perkataan ringkas ini, dia tidak pernah benar-benar memahami maksudnya. Dia menghadiri peribadatan, tetapi kerana penguasaan isyarat tangan yang tidak mencukupi, hampir tidak memahami apa-apa. Pada tahun kedua, dia mendapat sebuah buku kecil soal jawab ajaran, yang mengandungi siri soalan dan jawapan.
Penggabungan bahasa dan kemampuan rasional, dengan cara ini, mendorong perkembangan kefahaman.
Selepas itu, dia mampu memahami isyarat tangan yang digunakan oleh guru-guru. Mungkin ada yang akan mengatakan, sifat ingin tahunya sepatutnya telah dipuaskan. Namun, tidak demikian—apabila dia mengetahui bahawa alam semesta diciptakan oleh Roh Penguasa yang Agung, dia mulai bertanya: Dari manakah Pencipta itu berasal? Dia terus mencari asal-usul dan hakikat Penguasa itu. Semasa memikirkan soal ini, dia bertanya kepada dirinya sendiri: "Apakah kita akan dapat mengenali hakikat Tuhan dan memahami ketakterhinggaan-Nya setelah memasuki kerajaan-Nya?" Adakah dia sepatutnya berkata seperti nenek moyang itu: "Apakah engkau boleh mencari dan memahami Tuhan?"
Professor波特 kemudian memperlihatkan argumen utamanya kepada penonton di Smithsonian Institution pada tahun 1880.
Dia mengatakan bahawa haiwan mungkin boleh memahami beberapa perkataan, mengenal pasti beberapa objek. Tetapi dia menunjukkan:
Even when accounting for all possible traits possessed by animals, is it not obvious that humans possess certain abilities that cannot be conceived as having evolved from anything shared with lower animals, nor as merely an enhancement of those shared traits?
"...sekalipun cara timbulnya kesan atau struktur organ-organ tersebut sangat serupa, sekalipun bergantung pada aktiviti organik seberapa besar—artinya, sekalipun hubungan fisiologi sangat rapat—persepsi mata sebagai sensasi atau persepsi sendiri berbeza daripada persepsi telinga, kepala, atau lidah, dan bermaksud satu bakat atau kemampuan khas yang tidak termasuk dalam yang terakhir. Tindakan rasional dan operasi fungsi rendah tidak begitu."
"……kedua-duanya memiliki elemen-elemen tertentu yang sama tidak membuktikan bahawa keduanya termasuk dalam urutan yang sama, atau menjadikan satu perkembangan kepada yang lain mungkin berlaku. Jika mata jiwa—rasio yang lebih tinggi yang memungkinkan kita memahami alam semesta—tidak mampu melihat ke dalam dirinya sendiri dan membezakan secara jelas hakikat serta proses operasinya, kita seharusnya tidak melupakan fungsinya, menafikan keunggulan hakikinya, atau menyamakannya dengan fungsi-fungsi bawahan yang lebih rendah yang dapat kita tinjau dengannya. Sesuatu yang memungkinkan kita memahami segala sesuatu, pada hakikatnya harus lebih unggul daripada apa pun yang dipahami olehnya."
Seorang penonton di tempat itu secara khusus menyebutkan, tatapan Ballard melebihi segalanya, menyampaikan maknanya dengan sempurna tanpa salah tafsir:
Adegan paling menarik dalam pertemuan ini ialah tuan Ballard menggunakan isyarat tangan untuk menggambarkan bagaimana ibunya memberitahunya bahawa beliau akan pergi ke sekolah yang jauh, di mana beliau akan membaca buku dan menulis surat, melipatnya, dan mengirimkannya kepadanya; serta memerankan secara bisu seorang pemburu yang menembak mati seekor tupai, tetapi secara tidak sengaja menembak dirinya sendiri. Isyarat dan gerakan tuan Ballard, bersama dengan pandangan mata dan ekspresi muka, menyampaikan maksudnya dengan sempurna kepada penonton. Mengikut perkataan seorang ahli, ekspresi pandangan mata adalah bahasa yang tidak boleh disalaherti.
Silakan lihat dua ayat ini:
- Benda yang membolehkan kita memahami segala sesuatu, pada dasarnya harus lebih unggul daripada apa pun yang dipahaminya.
- Ekspresi mata adalah bahasa yang tidak boleh disalaherti.
Ringkasan:
- Bahasa yang tidak memiliki kemampuan rasional tidak dapat mencapai pemahaman
- Bahasa hanya dapat membuka pemahaman apabila kemampuan rasional wujud.
- Pemahaman yang sepenuhnya tercapai, melampaui bahasa itu sendiri
Model bahasa besar meletakkan bahasa sebagai prioriti utama, membangun bentuk rasional asli semata-mata melalui penarikan kesimpulan logik. Namun, rasionaliti semacam ini telah terbukti mempunyai kelemahan, dan mudah menghasilkan ilusi di tepi-tepi kasar pengetahuan.
Kemampuan rasional tidak pernah wujud secara sebenarnya. Oleh itu, bahasa tidak boleh ditingkatkan menjadi pemahaman melalui rasionaliti.
Dalam kerjanya dengan orang tuli dan bisu, beliau mendapati: kemampuan rasional sejati mesti wujud sebelum bahasa, agar bahasa dapat membuka pemahaman—pemahaman adalah hasil bersama antara kemampuan rasional sejati dan bahasa.
Ekspresi mata adalah bahasa yang tidak akan disalaherti.
Dengan kata lain, ungkapan mata adalah tanda pemahaman yang sempurna—tanpa perlu menggunakan bahasa.
Model bahasa besar meletakkan bahasa di atas kemampuan rasional sejati, dan tidak akan pernah mencapai pemahaman.
Jika pemahaman benar-benar melampaui bahasa—seperti yang diungkapkan dalam ucapan ini di Smithsonian 144 tahun lalu—kita seharusnya tidak kesulitan menemukan buktinya hari ini.
Saya sendiri dapat merasakan ini melalui pembelajaran dan praktik perubatan. Sepanjang kursus pra-perubatan sarjana dan sebahagian besar pengajian perubatan, logik deduktif adalah alat yang digunakan pelajar untuk mengatur sistem pengetahuan perubatan yang besar. Apabila memasuki peringkat klinikal, seni perubatan — tanda-tanda, emosi, keahlian kemanusiaan — baru berkembang. Kemudian, pada suatu ketika dalam peringkat latihan perubatan atau awal kerjaya, setelah mengumpulkan banyak pengalaman di atas, pemahaman akhirnya datang. Semua bahagian saling terhubung dalam satu rangkaian yang besar dan kompleks, membolehkan doktor berpengalaman memberikan penjagaan pesakit yang menyeluruh.
Dua orang ahli bedah ketika menangani pembedahan kanker kepala dan leher yang kompleks atau cedera, atau perawat yang bekerja bersama mereka, kadang-kadang hanya perlu saling bertatapan untuk berkomunikasi—pemahaman lengkap disampaikan, tindakan dipicu, kerana semua yang hadir telah mencapai pemahaman yang melampaui penalaran logik serta bentuk penalaran awal yang bersifat hafalan dan teka-teki dalam pendidikan perubatan awal.
Pandangan ini memberikan pemahaman intuitif terhadap realiti, yang didasarkan pada pemahaman bersama, yang berasal dari kemampuan rasional ketika bahasa hadir.
Model bahasa besar—dan model bahasa kecil—tetap berada di ruang tengah selamanya. Ia mampu mensimulasikan penalaran, tetapi tidak memiliki kemampuan rasional sejati, tidak ada mata, tidak ada pemahaman.
Ujian Ballard: Satu entiti mesti menunjukkan keupayaan rasional tanpa bahasa untuk dianggap benar-benar memahami.
Ini adalah kecacatan yang diketahui, permulaan yang buruk. Arah awal penyelidikan AI adalah menghasilkan kemampuan rasional sejati terlebih dahulu, tetapi ini tidak pernah berjaya, sehingga bidang ini berpindah kepada bahasa sebagai prioriti—kerana ia lebih mudah dicapai.
Permulaan yang "buruk" ini menyebabkan "perangkap parameter": pemprosesan bahasa kekuatan kasar yang didorong oleh berbilion-bilion cip yang menghabiskan tenaga telah menjadi bottleneck yang sangat ironis.
Seperti yang ditekankan dalam perbincangan saya dengan pendiri Klarna, Sebastian Siemiatkowski, jalan ke depan terletak pada pemampatan—mengutamakan penggunaan penalaran "Sistem 2", mengolah kelebihan informasi dan set pertanyaan terbatas yang dihasilkan manusia, sehingga secara signifikan mengurangi keperluan komputasi.
Rute baharu ini menolak rute yang mengejar titik singulariti melalui perbualan antara model bahasa dalam cermin tak terhingga—ia merupakan pembaziran sumber yang tidak jelas arahnya, dan pasti tidak mungkin dicapai kerana kurangnya sokongan realiti ekonomi.
Penyelidikan terkini seperti AlphaGeometry daripada Google dan Coconut daripada Meta sedang berpindah ke arsitektur "rasionaliti utama", tetapi pada dasarnya ia hanyalah menemui semula perkara yang telah ditunjukkan oleh Institusi Smithsonian 144 tahun yang lalu: bahasa adalah output pemahaman, bukan enjin rasionaliti.
Mitos kuasa pengiraan berukuran trilion dolar ini mungkin akan dipecahkan oleh satu kembalikan—kembalinya ke diam yang rasional sebelumnya—iaitu kembalinya keupayaan rasional penuh spektrum orang tuli dan bisu, yang pemikiran mereka yang diam telah terentang ke bintang-bintang langit sebelum menemui perkataan untuk mengungkapkannya.
Silicon Valley
Tadi disebutkan, terdapat artikel lain yang patut diperhatikan di halaman yang sama. Tahap keterkaitannya dengan artikel pertama mungkin melebihi apa yang dibayangkan oleh siapa pun pada tahun 1880-an.
Artikel ini berjudul: "Kekayaan San Francisco: Sebuah Bandar yang Dipenuhi Spekulan Kaya Mendadak."
Artikel ditulis pada 1 Jun 1880 di San Francisco, dan baru diterbitkan pada 19 Jun di The New York Times.
Dalam bahasa Perancis, ada pepatah: "Semakin berubah, semakin tetap sama" (the more things change, the more they stay the same). Ia muncul tepat pada saat ini.
Apa yang dikatakan San Francisco sebagai "masa sukar" mungkin bermaksud "hari-hari yang agak selesa" di bandar-bandar timur, merujuk kepada tidak berbelanja berlebihan dan mewah, bukan kemiskinan dan kesukaran kewangan.
Pada masa itu, California adalah surga bagi pemain modal kecil. Untuk memenuhi hasrat spekulasi, sistem tawar-menawar terbuka yang unik muncul: hanya dengan $50, anda boleh membeli satu saham dalam tambang, dengan harga $1 se saham, atau dua saham seharga 50 sen, atau sejumlah apa sahaja dengan harga yang berbeza.
Pada masa "kemakmuran" sesuatu saham, ia kelihatan hanya mampu membangkitkan dorongan orang untuk "cuba sekali lagi". Ia menyalakan semangat spekulasi yang sama di San Francisco, di mana orang-orang berebut mengejar peluang yang hilang daripada kumpulan kaya mendadak; "kemakmuran" disertai dengan kerugian pasaran, "kemakmuran" lenyap, dan harga saham kembali kepada keadaan biasa.
Penutup artikel ini memberikan pukulan yang sangat kuat terhadap realiti hari ini:
Orang-orang San Francisco tampaknya telah terbiasa dengan gagasan bahwa kekayaan harus diraih sekaligus, dan setelah kegagalan kekayaan besar mereka di Virginia City, tampaknya mereka tidak mau bangkit untuk mencari kekayaan di bidang-bidang lain seperti manufaktur, perdagangan, dan pertanian. Hampir seluruh kota dipenuhi semangat spekulasi; jika ditemukan tambang kekayaan baru sebesar Nevada di sini atau di dekatnya, harga saham akan kembali melonjak ke tingkat yang tak masuk akal, dan San Francisco akan mengalami kembali masa-masa kekayaan cepat itu, lalu sekali lagi menanggung semua yang telah mereka alami dalam dua tahun terakhir.
Dalam artikel "Tanda-Tanda Inti Gelembung: Keserakahan Sisi Penawaran", saya merangkum kecenderungan menakjubkan yang berasal dari Wilayah Teluk San Francisco: spekulasi yang terus memanas, mendorong pelaburan jauh melampaui skala yang boleh diserap oleh sebarang permintaan akhir yang boleh dijangka dalam mana-mana dimensi masa yang munasabah.
Membaca surat khabar lama seperti ini membolehkan kita memahami peristiwa hari ini dari sudut yang berbeza. Adakah Silicon Valley akan "mengalami semula era kekayaan pantas itu, kemudian menanggung semuanya sekali lagi", seperti yang telah berlaku berulang-ulang kali, atau akan mematahkan pola biasa—tidak ada yang tahu pasti. Semoga artikel ini memberi manfaat kepada anda.
Akhirnya, saya ingin mencadangkan Midjourney kepada pembaca, sebuah alat untuk menghasilkan gambar dan video.
Ia sangat menarik dan memikat fikiran. Berikan kreativiti anda!
Sampai jumpa lagi!