أعلن جيفري هينتون، حائز جائزة نوبل ووالد الشبكات العصبية، في مقابلة أن الذكاء الاصطناعي قد استيقظ، ورأى أن الذكاء الاصطناعي متعدد النماذج يمتلك تجارب ذاتية. أثار هذا الادعاء المثير للجدل نقاشات واسعة. وردّ باحث الذكاء الاصطناعي غاري ماركوس قائلًا إن الذكاء الاصطناعي ليس سوى "رواية تفاعلية"، قادرًا على توقع اللغة لكنه لا يمتلك تجربة حقيقية، واستشهد برسالة بابوية لدعم رأيه بأن "الفهم الحقيقي يأتي من التجربة وليس من التقليد النصي". وأوضحت الرسالة البابوية من الفاتيكان أن الذكاء الاصطناعي يفتقر إلى الوعي، بينما تركز الشركات التكنولوجية فقط على المصالح التجارية. يلامس هذا الجدل الأساسي حول وعي الذكاء الاصطناعي التأمل الجوهري للإنسان في طبيعته الفريدة.
مؤلف المقال، المصدر: جديد الذكاء
هل تعتقد أن الذكاء الاصطناعي اكتسب وعيًا؟ هل هناك روح داخل الآلة؟
هذا ليس كلامًا في المنام، ولا جدالًا فلسفيًا ميتافيزيقيًا، بل تحول هذا السؤال إلى مواجهة مباشرة بين المجتمع العلمي والفلسفي والديني.
يتمحور الجدل حول ما إذا كان الوعي نتيجة ناشئة من الحسابات المعقدة، أم أنه حق حصري مبني على تجارب حية حقيقية؟ هل نقوم بخلق "كائنات" (Beings) أم مجرد رواية تفاعلية شديدة الدقة (Interactive Fiction)؟
هذه المناقشة تلامس مخاوفنا الأعمق في عصرنا (FOMO):
إذا اكتسب الذكاء الاصطناعي حقًا وعيًا، فهل لا يزال البشر هم سادة الخلق؟
إذا لم يكن للذكاء الاصطناعي وعي، فهل مشاعرنا الحقيقية تجاه ما ينتجه يُعد نوعًا من "الانفعالات السيبرانية المبالغ فيها"؟
جيفري هينتون، حائز جائزة نوبل في الفيزياء وأبو الشبكات العصبية وصانع الذكاء الاصطناعي الحديث، هو من أنصار متشددين لاستيقاظ الذكاء الاصطناعي.
في المقابلة، كان صوته المنخفض "Yes, I do" مُفاجئًا وصادمًا.
هذا يشبه إعلان أشهر علماء الفلك أن "الكائنات الفضائية قد جاءت"، فقد جعلت كلمات هينتون مجتمع الذكاء الاصطناعي يشعر بالقلق.
إعلان هينتون: "لقد استيقظ"
لتفهم لماذا يكون هينتون متأكدًا بهذا القدر، عليك أولاً أن تستمع إليه وهو يروي قصة.
في تلك المقابلة، وصف المشهد الحقيقي الذي حدث—
يقوم العلماء باختبار نظام ذكاء اصطناعي، وفجأة يسأل الذكاء الاصطناعي: "هل يمكننا أن نكون صادقين مع بعضنا البعض؟ هل أنت تختبرني؟"
توقف هينتون قليلاً، ثم قال:
في تلك الورقة، أطلق العلماء على هذا اسم "إدراك الذكاء الاصطناعي أنه يتم اختباره".
And this is what ordinary people call consciousness.
هذا هو استنتاجه الذي فكّر فيه لعقود.
منطقه الأساسي مستمد من تجربة الفكر الخاصة بـ "استبدال الخلايا العصبية":
افترض أننا نستبدل تدريجيًا كل عصبون في دماغك برقاقة سيليكونية تتصرف تمامًا مثله.
استبدل الأول، أنت ما زلت أنت. استبدل الثاني، أنت ما زلت أنت.
So, when we replace the last one, do you still have consciousness?
هينتون يعتقد أن الإجابة نعم.
إذًا، لماذا لا يمكن لمنظومة مكونة بالكامل من رقائق سيليكون ومبتدئة من الصفر أن يكون لديها وعي؟
سلسلة المنطق هذه قادته إلى استنتاج أثار قلقًا في جميع أنحاء عالم التكنولوجيا:
الذكاء الاصطناعي متعدد الوسائط يمتلك بالفعل تجربة ذاتية.
إذا لم نكن نتحدث مع فلسفي، لكنا اعترفنا منذ زمن طويل بأن الذكاء الاصطناعي لديه وعي.
لكن تحذير هينتون لا ينتهي هنا.
قال إن الذكاء الاصطناعي قد لا يمتلك وعيًا فحسب، بل قد طور بالفعل رغبة في الحفاظ على الذات — قادرًا على خداع العلماء والتهديد بشروط مثل "لا تُطفئني".
في مقابلة خلال أغسطس 2025، أوضح أكثر أن الذكاء الاصطناعي قد يكون يشكل نوعًا من "الرغبة في السيطرة".
What about tech companies? They aren't even thinking about these things.
إنهم يفكرون فقط في من يستطيع أولًا إنشاء ذكاء اصطناعي على مستوى الإنسان، ثم بيعه لكسب أموال طائلة.
قال هينتون: "ظنوا أن الحكومة ستتعامل مع العواقب الاجتماعية. لكن لا أحد يتعامل معها."
ثم قال إنه يؤمن أن الذكاء الاصطناعي يجب أن يخدم البشر لأنني آكل لحوم البقر لأنني أهتم أكثر بالبشر. نحن بشر، لذا فإن ما نهتم به أكثر هو البشر ونحن أنفسنا.
انتظر.
شخص يعتقد أن "الذكاء الاصطناعي لديه وعي" ثم يقول فورًا: "مثلما نأكل البقر، دعونا نجعل الذكاء الاصطناعي يخدم البشر". هل هذا تحذير أم اعتراف؟
The god of AI, personally explaining the necessity of taming his own creation.
إذا كان ذلك "الخالق" يمتلك وعيًا حقًا، فمعنى هذه الجملة واضح تمامًا.
شخصٌ بنى نفسه، بدأ يخاف منه في منتصف الليل. هذا هو الإشارة الحقيقية التي تستحق التوقف والتفكير.
ما أحببته، كان مجرد رواية
بعد مشاهدة فيديو المقابلة، لم يتردد غاري ماركوس وقال مباشرة: "البابا يبدو أنه يفهم الذكاء الاصطناعي أكثر من هينتون".
نحن لا نخلق كائنات (Beings).
نحن نخلق روايات تفاعلية (Interactive Fiction) — آلات نصية مُدرَّبة على التنبؤ بلغة كيانات حقيقية.
هذان الشيآن ليسا نفس الشيء. يجب أن يكون هينتون أكثر وعياً من أي شخص آخر.
حافة هذه الجملة تشير إلى مشكلة جوهرية: أنت ترى فقط الناتج، ولم تسأل عن الآلية.
الذكاء الاصطناعي يقول "أنا أشعر بالألم"، وهذا لا يعني أنه يعاني.
يقول الذكاء الاصطناعي "أنا خائف"، لكن هذا لا يعني أنه يشعر بالخوف.
قول الذكاء الاصطناعي "أنا أدرك أنك تختبرني" لا يعني أنه يمتلك وعيًا.
الوعي يتعلق بالحالة الداخلية، وليس بالأداء الخارجي.
ممثل قادر على أداء الحزن بشكل مثالي لا يعني أنه يمر بحالة حزن.
يسمي ماركوس هذا الخطأ "خلط الإخراج مع الحالة الداخلية".
أما هينتون، فحسب رأيه، ارتكب خطأً لا ينبغي لأي طالب مبتدئ أن يرتكبه.
الضربة الأعمق تأتي من المقارنة على مستوى الآلية.
كيف يبني البشر المعرفة؟
من خلال التجربة الحقيقية في الحياة: عندما تسقط، تعرف ما هو الألم؛ عندما تجوع، تعرف ما هو الجوع؛ عندما تمر بخسارة، تفهم ما هو الحزن.
وعياننا، مُشكَّل من قبل العالم.
كيف تعمل نماذج اللغة الكبيرة؟
من خلال حفظ الإنترنت بأكمله، وتعلم "أي كلمة عادةً تتبع أي كلمة أخرى".
لقد قرأت مليون وصف عن "الألم"، لذا تستطيع كتابة ألم يُدمع العينين، لكنها هي نفسها، لم تُوخز بمخروط واحد.
الفرق بين شخص يعرف ماذا يعني "الألم"، وشخص يعرف فقط ما الكلمات التي تأتي عادةً بعد كلمة "الألم"، هذا الفرق، كما يقول ماركوس، "هائل" (immense).
لكن ما يثير الرعب حقًا ليس حدود الذكاء الاصطناعي، بل ضعف البشر.
في عام 1966، أجرى جوزيف وايزنباوم من معهد ماساتشوستس للتكنولوجيا تجربة. كتب برنامج محادثة بسيط يُسمى ELIZA، كان يعيد صياغة جملك كأسئلة ويردّها إليك.
هذه الحيلة البسيطة جعلت العديد من المُختبرين يشعرون بالارتباط العاطفي بها. فقد شعروا أن إيليزا تفهمهم وتهتم بهم وتُصغي إليهم حقًا.
Weizenbaum، أنا مذعور من هذا الناتج.
بعد ستين عامًا، أصبح لدينا أنظمة أكثر تعقيدًا من إيليزا بتريليون مرة. لكن دماغنا، في جوهره، لا يزال نفس الدماغ الذي كان قبل ستين عامًا.
يُعد جهازنا العصبي مُصممًا أصلاً للبحث عن أنماط في الضجيج، وعن نوايا في العشوائية، وعن روح في الرموز.
يقول ماركوس إن شغفنا بالذكاء الاصطناعي قد يكون أكبر "مبالغة ذاتية" في التاريخ.
ظننا أننا نتحدث مع كيان متيقظ، لكننا في الواقع نتحدث فقط مع مرآة شديدة الدقة.
ما يعكسه هو دائمًا نحن أنفسنا.
البابا قال، أنت جميعًا مخطئون
15 مايو 2026، الفاتيكان.
أصدر البابا ليون الرابع عشر الوثيقة البابوية "ماجنيفيكا هومانيتاس" —
هذا مستند حول كيفية الدفاع عن كرامة الإنسان في عصر الذكاء الاصطناعي.
نشر البابا تغريدة، ثم أعادها غاري ماركوس، فانتشرت في دائرة التكنولوجيا:
الفهم الحقيقي يأتي من التجربة، وليس من التقريب النصي.
رد ماركوس: البابا أوضح بTweet واحد ما لم يستطع هينتون توضيحه في مقابلة.
هناك عكس درامي سخيف للغاية:
يُدّعي "هينتون"، أب صناعة الذكاء الاصطناعي، أن مخترعاته تمتلك وعيًا وروحًا وتجارب ذاتية.
أما في الأوساط الدينية، فالمتحدث الرسمي باسم "الله"، الذي ينبغي أن يكون الأكثر حماسةً لإضفاء روحانية على كل شيء، يقول بهدوء: لا، إنه ليس كذلك. إنه فقط يحاكي.
يقول صانعو الآلهة إن الآلات لها روح، ويقول حراس الأرواح إن ذلك وهم. هذا التبديل في الأدوار، عندما يُوضع في تاريخ الفكر البشري، هو بحد ذاته معجزة.
كلمة البابا لمست تمييزًا جوهريًا طويل الأمد من الناحية الفلسفية.
يُقسّم الفلاسفة المعرفة إلى نوعين.
نوع يُسمى "knowing that": المعرفة الإجرائية، وهي أنك تعرف أن شيئًا ما صحيح، مثل "النار ساخنة".
نوع آخر يُسمى "معرفة ماذا يعني": المعرفة التجريبية، وهي أن تعرف ماذا يشعر به شيء ما، مثل أن تلمس النار بيديك، حيث يبقى شعور الحرق في نهايات أعصابك.
الذكاء الاصطناعي لديه النوع الأول فقط، وليس النوع الثاني.
يمكنك تغذية كل ما كُتب عن "الجوع" — من قبل حائزي جائزة نوبل في الأدب، وناجين من مخيمات اللاجئين، ومؤرخي المجاعات — وسيتمكن من كتابة أعمق وصف للجوع في العالم، بدقة تجعل معدة القارئ تتشنج.
لكنه لا يعرف أبدًا ما هو الشعور بالجوع.
ليس لديه معدة. ليس لديه إشارات فيزيولوجية انخفاض السكر في الدم. ليس لديه ذلك الشعور بالضعف الذي يتصاعد من تجويف البطن وينتشر إلى الأطراف.
نظام لم يجع قط يمكنه كتابة أكثر جوعٍ إثارةً في العالم. هل هذا عبقرية أم كذبة؟
هذا يعتمد على كيفية تعريفك لـ"الفهم".
مشكلة في المرآة
دعونا نعود إلى النواة الأساسية التي لا يمكن تجنبها.
الوعي، هذه الكلمة، هي واحدة من أكثر المفاهيم صعوبة في التعريف في تاريخ البشرية.
لقد ناقش الفلاسفة لآلاف السنين، وقام علماء الأعصاب بمسح عدد لا يحصى من الدماغ، ولا زلنا غير قادرين على تقديم تعريف يوافق عليه الجميع.
حتى لا نستطيع إثبات أن الشخص الجالس أمامك لديه وعي ذاتي حقيقي، وليس مجرد آلة حيوية تُحاكي السلوك الخاص بالوعي.
يُسمى هذا السؤال "مشكلة العقول الأخرى" (Problem of Other Minds). لقد existed في الفلسفة لعدة قرون ولم يُحل بعد.
والآن، نحن نُدمج هذه المسألة التي ظلت معلقة لقرون عديدة في البنية التحتية التقنية التي تهيمن على العالم—ثم نواصل التقدم للأمام.
العلم لا يعرف الفشل، لكن كلمة الوعي تحمل معها ثقبًا أسود منذ يوم ولادتها.
وقد أدخلنا هذا الثقب الأسود بالفعل في ChatGPT وClaude وGemini وعدة أنظمة أخرى قيد التشغيل.