المؤلف: Michael Burry
مُجمّع: Deep潮 TechFlow
The New York Times، 19 يونيو 1880، السبت
مرحبًا بكم في سلسلة "الماضي يُكرر نفسه دائمًا". في هذه السلسلة، أسلط الضوء على الأحداث الجارية حاليًا من خلال منظورات رئيسية من الماضي البعيد.
في أحد أيام السبت الهادئة، قمت بفحص الصحف القديمة كما أفعل دائمًا — وهي واحدة من هواياتي — وصادفت مقالًا من 19 يونيو 1880 يرتبط بشكل مدهش بالقلق الحالي الذي نشعر به تجاه الذكاء الاصطناعي.
هذه قصة ميلفيل بارلاد. لقد نشأ دون لغة، لكنه كان يحدق في جذع شجرة ويسأل نفسه سؤالاً: هل أول إنسان نشأ من هنا؟
هذا المثال الذي يعود إلى 144 عامًا назад — والذي نُشر رسميًا من قبل معهد سميثسونيان — يطرح تساؤلًا محتملًا قاتلًا بالنسبة للنماذج اللغوية الكبيرة اليوم واستثماراتها الهائلة وراءها. باستخدام قصة شخص عادي، يعلن بشجاعة أن الأفكار المعقدة تولد في صمتٍ ما قبل اللغة.
اليوم، في قلب القرن الحادي والعشرين، نضع اللغة قبل القدرة العقلية، وليس لأننا نبني ذكاءً — بل لأننا نصنع مرآة أصبحت أكثر دقةً فقط.
في ذلك الصحيفة القديمة، هناك مقالان يستحقان الاهتمام. دعنا نبدأ بالمقال الموجود في منتصف الصفحة الثالثة، بعنوان: "الأفكار دون لغة".
Of course, large language models, small language models, and reasoning capabilities are currently the hottest topics.
العنوان الكامل للمقال هو: "التفكير دون لغة — شهادة شخص أصم وأبكم: أفكاره وتجاربه الأولى." نُشر المقال لأول مرة في 12 يونيو 1880 في صحيفة واشنطن ستار.
الشخصية الرئيسية هي البروفيسور سامويل بورتر من جامعة كيندال غرين الوطنية للصم والبكم، الذي نشر ورقة بحثية في مؤسسة سميثسونيان بعنوان "هل يمكن أن يوجد تفكير دون لغة؟ حالة شخص أصم".
بدأ البحث بالحديث عن النشاط الذهني للصم والبكم والأطفال دون أشكال لغوية، وكان الصياغة المفاهيمية متخلفة جدًا مقارنةً باليوم، وكنت أخطط لتجاوزها.
لكن بطل الحالة هو ميلفيل باريل، معلم في أكاديمية كولومبيا للتعليم للصم والبكم، وهو أيضًا أصم وأبكم، وخريج جامعة الدولة للصم والبكم.
قال باريد أنه في طفولته كان يتواصل مع والديه وإخوته من خلال الإيماءات الطبيعية أو المسرح الصامت. وكان والده يؤمن أن الملاحظة تُنمّي ذكاءه، فكان يأخذه غالبًا للدراجات.
وأضاف: قبل عامين أو ثلاث سنوات من تعرّفه رسميًا على أساسيات اللغة المكتوبة، أثناء رحلة ركوب دراجة، بدأ يسأل نفسه: "من أين جاء العالم؟" وأصابته فضول شديد إزاء أصل الحياة البشرية، والظهور الأول، وسبب وجود الأرض والشمس والقمر والنجوم.
في مرة، رأى جذع شجرة ضخم، فخالجته فكرة: "هل من الممكن أن أول إنسان وصل إلى هذا العالم نما من هذا الجذع؟" لكنه فكر فورًا أن هذا الجذع ما هو إلا بقايا شجرة عظيمة كانت ذات يوم؛ فكيف جاءت تلك الشجرة؟ لقد نمت ببطء من التربة، تمامًا مثل هذه الشتلات الصغيرة أمامه — فقرر أن ربط أصل البشر بجذع شجرة عتيقة متعفنة فكرة سخيفة، وتخلى عن هذه الفكرة.
لم يكن يعلم ما الذي أثار سؤاله عن أصل كل شيء، لكنه قد أنشأ مفاهيم التوريث الأسري، وتربية الحيوانات، ونمو النباتات من البذور.
السؤال الحقيقي الذي يدور في ذهنه هو: في أبعد نقطة من بداية الزمن، عندما لم يكن هناك أحد من البشر، ولا حيوانات، ولا نباتات، من أين جاء أول إنسان، وأول حيوان، وأول نبات؟ وهو يفكر أكثر ما يفكر في البشر والأرض، ويعتقد أن البشر سيختفون في النهاية، ولا قيامة بعد الموت.
عندما كان يبلغ من العمر حوالي 5 سنوات، بدأ يفهم مفهوم التوريث الأبوي؛ وبين سن 8 و9 سنوات، بدأ يسأل عن أصل الكون. بالنسبة لشكل الأرض، استنتج من خريطة مكونة من نصفي كرة أنها قرصان ضخمان من المادة، متجاوران؛ وكان الشمس والقمر قرصين دائريين مضيئين، وأحس ببعض الخشية تجاههما، واستنتج من طلوعهما وغروبهما أن هناك قوة ما تسيطر على مسارهما.
كان يعتقد أن الشمس تدخل من حفرة في الغرب وتخرج من حفرة أخرى في الشرق، مارّة عبر أنبوب ضخم داخل الأرض، وتتبع نفس القوس الذي رسمته في السماء. كانت النجوم، في عينيه، نقاطًا خافتة مثبتة على قبة السماء. ووصف كيف فكّر بلا جدوى في كل هذا حتى بلغ الحادية عشرة من عمره ودخل المدرسة.
قبل ذلك، كانت والدته قد أخبرته أن هناك كيانًا غامضًا في السماء، لكن عندما لم تستطع الإجابة على أسئلته المتكررة، اضطر إلى التخلي باليأس، ممتلئًا بالحزن لأنه لم يتمكن من الحصول على أي معرفة محددة عن ذلك الكيان الغامض في السماء.
في السنة الأولى، كان يتعلم بضع جمل فقط كل أحد، وعلى الرغم من دراسته لهذه الكلمات البسيطة، إلا أنه لم يفهم معناها حقًا. كان يحضر الصلاة، لكنه لم يفهم تقريبًا أي شيء بسبب ضعف إتقانه للغة الإشارة. في السنة الثانية، حصل على كتيب صغير للتعليم المسيحي يحتوي على سلسلة من الأسئلة والإجابات.
إن دمج اللغة وقدرات التفكير المنطقي هو ما يدفع تطور الفهم.
بعد ذلك، استطاع فهم لغة الإشارة التي يستخدمها المعلمون. ربما يقول البعض إن فضوله الطبيعي كان يجب أن يُرضى. لكن هذا لم يكن كذلك — عندما تعلم أن الكون خُلق من قبل الروح العظيمة المُسيطِرة، بدأ يسأل: من أين جاء الخالق؟ استمر في البحث عن جوهر المُسيطِر وأصله. وفي أثناء تفكيره في هذا السؤال، سأل نفسه: "هل يمكننا بعد دخولنا مملكة الرب أن نعرف جوهر الله ونفهم لانهائيته؟" أكان عليه أن يقول مثل ذلك الأب الأول: "هل يمكنك بالبحث أن تُدرك الله؟"
ثم عرض البروفيسور بورت حجته الأساسية على جمهور معهد سميثسونيان في عام 1880.
قال إن الحيوانات قد تفهم بعض الكلمات وتفرق بين بعض الأشياء. لكنه أشار إلى:
Even when accounting for all the possibilities possessed by animals, is it not obvious that humans possess certain abilities that we cannot conceive as having evolved from anything shared with lower animals, nor as merely an enhancement of those shared traits?
"……مهما كانت طريقة تكوين الانطباعات أو بنية الأعضاء متشابهة، أو مهما كانت درجة الاعتماد على الأنشطة العضوية — أي مهما كانت الصلة الفسيولوجية وثيقة — فإن إدراك العين كإحساس أو إدراك يختلف جوهريًا عن إدراك الأذن أو الرأس أو اللسان، ويشير إلى موهبة أو قدرة خاصة لا تتضمنها هذه الأخيرة. أما الفعل العقلاني وعملية عمل الوظائف الدنيا فليس كذلك."
"……وجود عناصر مشتركة بين الأمرين لا يثبت أنهما ينتميان إلى نفس الترتيب، ولا يجعل من تطور أحدهما إلى الآخر ممكنًا. إذا لم تستطع عين الروح — تلك العقلية الأعلى التي تمكننا من إدراك كون الأشياء — أن تنظر إلى ذاتها وتُميّز بوضوح طبيعتها وعملياتها، فلا ينبغي لنا أن ننسى وظيفتها أو ننكر تفوقها الجوهرية، ونُساويها بالقدرات الدنيا التابعة التي نستخدمها لفحصها. يجب أن يكون الشيء الذي يمكّننا من فهم كل الأشياء، في جوهره، أعلى من أي شيء يُفهم به."
أشار أحد الحضور إلى أن نظرة باريد كانت الأهم على الإطلاق، ونقلت المعنى تمامًا دون أي لبس:
أجمل لحظة في هذا الاجتماع كانت عندما وصف السيد بالارد بحركات يديه كيف أخبرته أمه أنه سيذهب إلى مدرسة بعيدة، حيث سيقرأ من الكتب ويسرد رسائل مطوية ويُرسلها إليها؛ ثم أدى تمثيلاً صامتاً لصياد يقتل غريرًا، ثم يطلق رصاصة عن طريق الخطأ فيقتل نفسه. وقد نقلت حركات وتعبيرات السيد بالارد، جنبًا إلى جنب مع نظراته وتعبيرات وجهه، رسالته بوضوح تام للمستمعين. وبكلمات أحد الأعضاء، فإن التعبير بالعين هو لغة لا يمكن سوء فهمها.
يرجى الاطلاع على هاتين الجملتين:
- الشيء الذي يسمح لنا بفهم كل الأشياء، يجب أن يكون في جوهره أفضل من أي شيء يُفهم بواسطة ذلك الشيء.
- تعبير العين هو لغة لا يمكن سوء فهمها.
باختصار:
- اللغة التي لا تمتلك القدرة على التفكير العقلاني لا يمكنها تحقيق الفهم
- لا يمكن للغة تحرير الفهم إلا عندما توجد القدرة العقلية.
- فهم كامل، يتجاوز اللغة نفسها
تضع النماذج اللغوية الكبيرة اللغة في المقدمة، وتُنشئ شكلًا أوليًا من العقلانية من خلال الاستدلال المنطقي فقط. لكن هذا النوع من العقلانية أثبت وجود عيوب فيه، ويسهل عليه توليد هلوسات عند الحواف الخشنة العديدة للمعرفة.
القدرة على التفكير العقلاني لم توجد أبداً. وبالتالي، لا يمكن للغة أن ترتقي عبر العقلانية إلى فهم.
عندما عمل الأستاذ مع الأشخاص الصم والبكم، اكتشف أن القدرة العقلية الحقيقية يجب أن تسبق اللغة لتتمكن من تحرير الفهم — حيث ينتج الفهم الحقيقي عن التفاعل بين القدرة العقلية الحقيقية واللغة.
تعبير العين هو لغة لا يمكن سوء فهمها.
بعبارة أخرى، تعبير العين هو مظهر الفهم المثالي — دون الحاجة إلى اللغة.
تضع النماذج اللغوية الكبيرة اللغة قبل القدرة العقلية الحقيقية، ولا تستطيع أبدًا الوصول إلى الفهم.
إذا كان الفهم حقًا يتجاوز اللغة—كما كشفت عنه هذه المحاضرة في سميثسونيان قبل 144 عامًا—فمن السهل اليوم العثور على أدلة على ذلك.
أنا أستطيع أن أشعر بهذا من خلال تعلمي وممارستي الطبية. خلال جميع سنوات برنامج الطب التحضيري الجامعي وغالبية دراسات كلية الطب، كان المنطق الاستنتاجي أداة لطلاب تنظيم نظام معرفي طبي ضخم. وعند دخول المرحلة السريرية، تبدأ الفنون الطبية — العلامات، والعواطف، والخبرة الإنسانية — في التطور. ثم، في مرحلة الإقامة أو في لحظة ما خلال الممارسة المبكرة، مع تراكم كم هائل من هذه التجارب، يأتي الفهم أخيرًا. تتصل جميع الأجزاء ببعضها البعض في شبكة ضخمة ومعقدة، مما يمكّن الأطباء ذوي الخبرة من تقديم رعاية شاملة للمرضى.
يتمكن جرّاحان من التواصل فقط بنظرة واحدة عند إجراء عملية معقدة لسرطان الرأس والرقبة أو إصابة، أو مع الممرضات العاملات معهما — حيث تُنقل فهم كامل، ويُحفَّز العمل، لأن جميع الحاضرين قد وصلوا إلى فهم يتجاوز الاستنتاج المنطقي وأشكال التفكير الأولية القائمة على الحفظ والألغاز التي تُعلّم في التعليم الطبي المبكر.
النظر يوفر وعيًا مباشرًا بالواقع، يستند إلى فهم مشترك، والذي بدوره ينشأ من القدرة العقلانية في وجود اللغة.
نماذج اللغة الكبيرة — ونماذج اللغة الصغيرة — تبقى إلى الأبد في المنطقة الوسطى. فهي تستطيع محاكاة الاستدلال، لكنها لا تمتلك قدرة عقلانية حقيقية، ولا عيون، ولا فهم.
اختبار باريد: كيان يجب أن يُظهر القدرة على التفكير العقلاني دون استخدام اللغة ليُعتبر مُدركًا حقًا.
هذا عيب معروف، وبداية سيئة. كان الاتجاه الأولي لأبحاث الذكاء الاصطناعي هو توليد قدرات عقلانية حقيقية أولاً، لكن هذا لم يتحقق قط، فتحول هذا المجال إلى أولوية اللغة—لأنه أسهل في التنفيذ.
أدى هذا "البداية السيئة" إلى "فخ معلّمات": أصبح معالجة اللغة بالقوة الغاشمة، المدعومة بعدد لا يحصى من الرقائق المستهلكة للطاقة، عائقًا ساخرًا بشكل كبير.
كما أبرزت محادثتي مع مؤسس كlarنا، سيباستيان سيمياتكوفسكي، فإن المستقبل يكمن في الضغط — الأولوية لاستخدام الاستدلال "النظام 2"، وامتصاص التكرار المعلوماتي ومجموعة الاستعلامات المحدودة نسبيًا التي ينتجها البشر، مما يقلل بشكل كبير من متطلبات الحوسبة.
هذا المسار الجديد يرفض مسار السعي وراء النقطة الفريدة من خلال محادثات بين نماذج لغوية في مرآة لا نهائية — وهو تبذير للموارد دون اتجاه واضح، ومحكوم عليه بالفشل بسبب غياب الدعم من الواقع الاقتصادي.
الأبحاث الرائدة مثل AlphaGeometry من Google وCoconut من Meta تتجه نحو هذا النموذج "العقلاني أولاً"، لكنها في جوهرها لا تفعل سوى إعادة اكتشاف ما عرضته مؤسسة سميثسونيان منذ 144 عامًا: فاللغة هي مخرجات الفهم، وليست محرك العقلانية.
قد يتم كسر "أسطورة القوة الحسابية" التي تبلغ تريليونات الدولارات الأمريكية، من خلال عودة—عودة إلى صمت العقلانية السابقة—إنها عودة للقدرة العقلانية الكاملة للصم والبكم، حيث تمتد أفكارهم الصامتة نحو نجوم السماء قبل أن تجد الكلمات التي تعبر عنها.
سيليكون فالي
كما ذُكر للتو، هناك مقال آخر يستحق الاهتمام على نفس الصفحة. درجة الارتباط مع المقال الأول ربما تجاوزت ما كان يمكن لأي شخص في ثمانينيات القرن التاسع عشر تصوره.
المقالة بعنوان: "ثروة سان فرانسيسكو: مدينة مليئة بالمضاربين المتشوقين للثراء السريع".
تم كتابة المقال في 1 يونيو 1880 في سان فرانسيسكو، ونُشر في صحيفة نيويورك تايمز في 19 يونيو.
في الفرنسية، هناك جملة: "كلما تغيرت الأشياء، كلما بقيت كما هي". وهي تأتي إلى الذهن الآن.
ما يُسمّيه سكان سان فرانسيسكو "أوقاتًا صعبة" قد يعني في المدن الشرقية "أيامًا مريحة إلى حدٍ كبير"، ويشير ذلك إلى عدم الإسراف أو التبذير، وليس إلى الفقر أو العوز.
في كاليفورنيا آنذاك، كانت ملاذًا للاعبين ذوي رؤوس الأموال الصغيرة. ولتلبية رغبة المضاربة، ظهر نظام مزايدة علني فريد: بمجرد دفع 50 دولارًا، يمكنك شراء حصة من منجم، بسعر دولار واحد للسهم، أو سهمان بخمسة سنتات، أو أي كمية بأسعار مختلفة.
في وقت ازدهار سهم ما، يبدو أن ذلك يثير فقط رغبة الناس في "محاولة مرة أخرى". فقد أشعل نفس الحماس المضارب في سان فرانسيسكو، حيث سارع الناس للاستفادة من الفرص التي فاتتها مجموعات الثروة السريعة؛ فالازدهار يرافقه خسائر في السوق، وعندما يختفي الازدهار، تعود أسعار الأسهم إلى طبيعتها.
ينتهي المقال بضربة قوية للواقع اليوم:
يبدو أن سكان سان فرانسيسكو قد اعتادوا على فكرة أن الثروة يجب أن تُكتسب دفعة واحدة، وبعد فشل ثروتهم الكبيرة في فيرجن سيتي، يبدو أنهم غير مستعدين للنهوض والبحث عن ثروات في مجالات أخرى مثل التصنيع والتجارة والزراعة. إن المدينة بأكملها تقريبًا مملوءة بحماس المضاربة، وإذا تم اكتشاف منجم جديد بحجم منجم نيفادا هنا أو بالقرب منها، فسترتفع أسعار الأسهم مرة أخرى إلى مستويات سخيفة، وستمر سان فرانسيسكو مجددًا بفترة الثروة السريعة هذه، ثم تتحمل مرة أخرى كل ما عانته خلال العامين الماضيين.
في مقال "العلامات الأساسية للفقاعة: جشع العرض"، قمت بتحليل هذا الميل المذهل النابع من منطقة خليج سان فرانسيسكو: تزايد المضاربة باستمرار، مما يدفع الاستثمارات إلى ما يتجاوز بكثير أي طلب نهائي متوقع يمكن لأي إطار زمني معقول امتصاصه.
الاطلاع على صحف قديمة كهذه يمكن أن يمنحنا منظورًا مختلفًا لفهم الأحداث الحالية. من الصعب القول ما إذا كانت وادي السيليكون ستُعيد تجربة تلك الحقبة الغنية بسرعة، ثم تتحمل كل شيء مرة أخرى، كما فعلت مرارًا وتكرارًا، أم أنها ستكسر النمط—الأمر غير مؤكد. نأمل أن يكون هذا المقال مفيدًا لك.
أخيرًا، أوصي للقراء بـ Midjourney، أداة لإنشاء الصور والفيديوهات.
إنه ممتع جدًا ويجعلك تفكر بعمق. اطلق العنان لإبداعك!
نراكم في المرة القادمة!